Aunque aquí la lupa está puesta sobre los Laboratorios Vivos de Innovación y Cultura (LAVIC) – aborda-dos como una experiencia empírica de política pública cultural, ocurrida en Colombia (2015-2017)–, fue a través de una etnografía multilocal (Marcus, 2001), mediante la cual rastreé algunos sentidos subjetivos e intersubjetivos (o percepciones sensoriales y racionalidades) de las personas e instancias involucradas en dicha experiencia, como pude llegar al argumento que exploro y presento en esta contribución: las interven-ciones públicas culturales son una forma actualizada y contemporánea específica de intervención social y política –local y global–. Esta forma específica posibilita problematizar la noción general de intervención pública y, ambas, la genérica y la particular, las pongo en consideración para ser pensadas como un capítulo autónomo dentro del emergente campo de las antropologías de la política pública. Desde lo empírico, las preguntas interdependientes con las que interpelé a los Laboratorios Vivos de Innovación y Cultura (LA-VIC) fueron las siguientes: ¿Qué sentido tuvo para cada persona humana o instancia involucrada en los Laboratorios Vivos de Innovación y Cultura (LAVIC) esta experiencia, independientemente de su función como participante, experto o institución? Y más allá de esto, ¿cómo, según el lugar de percepción y enun-ciación de cada uno, se entendió-vivió la intervención en este proceso? Esta contribución puede ser vista, entonces, como una investigación conceptual de base etnográfica

A pesar del importante auge que han tenido discusiones sobre el posthumanismo en la última década, poco se ha dicho sobre su perspectiva acerca de la cognición. En este sentido, el propósito del presente docu-mento es estudiar la propuesta post-humanista de la cognición. La tesis a probar es que dicha propuesta se constituye a partir de la conjunción de tres elementos: la cognición corporizada, el enactivismo y el origen evolutivo de la mente, elementos que surgen en el momento en el que el post-humanismo se propone dejar atrás al humanismo y sus ideas de excepcionalidad humana. De esta manera, la noción post-humanista de la cognición surge, precisamente de la crítica a la excepcionalidad humana.

En el presente escrito tenemos como tema la educación, la Bildung y el diálogo, teniendo como propósito reflexionar acerca de ellos. Para llevar a cabo lo antes mencionado tomaremos como referencia la mayéu-tica socrática y la hermenéutica filosófica de Hans-Geor Gadamer. Consideramos que tanto la educación, entendida como mera transmisión de conocimientos, como la Bildung, entendida como llevar una vida ética no son posibles sin el diálogo y que la primera está incompleta sin la segunda. Desarrollaremos estas ideas teniendo como guía tres preguntas: ¿la educación se puede reducir a este proceso de enseñanza-aprendizaje, generalmente acotado a un aula a una relación docente-estudiante? ¿El hecho de haber recibido educación, como proceso de enseñanza-aprendizaje, implica que ya somos seres humanos? ¿Cómo se llevan a cabo estos procesos de educación y Bildung?

Crónica etnográfica que muestra un evento de celebración de un santo patrono de la población de Curiepe en Venezuela, como expresión de resistencia cultural y de interculturalidad, en las que se pone de manifiesto la fuerza de la identidad afrocaribeña y el repique de tambores africanos en controversia con las campanas de la iglesia católica en la plaza de la población. La observación etnográfica de sujetos situados en contextos del Caribe continental, lejos de ser un hecho casuístico, aislado, excepcional, constituye la refrendación de las múltiples expresiones de resistencia de un pueblo que a lo largo de los siglos ha demostrado su decisión de fortalecer sus territorios simbólicos como formas de identidad y de construcción de memoria